«Мы от рождения склонны любить, а не ненавидеть». Нейробиолог Ричард Дэвидсон о том, откуда в нас берется сострадание

мозг, сострадание, Ричард Дэвидсон, медитация
В нашем сознании укоренилось представление, что человек по природе своей опасный хищник, все биологические механизмы которого настроены на агрессию и борьбу за выживание с себе подобными. И только внешние факторы — государство с его аппаратом насилия или религия с ее жесткими предписаниями — ограждают нас от бесконечной и кровавой борьбы «всех против всех». Однако современная наука видит нашу природу по-другому. Оказывается, механизмы, ограждающие нас от агрессии и насилия — наши естественные реакции. Способность к состраданию, необходимость сочувствовать и сопереживать другим — это то, на что изначально настроен наш мозг. Более того, чувства, связанные с сопереживанием другим, активируют нейронные связи, которые отвечают за формирование положительных эмоций. Мы устроены так, что испытывать сострадание для нас приятно.  

***

О том, как на биологическом уровне работают механизмы «ненасилия», «Черта» поговорила со знаменитым американским исследователем работы мозга и нейронных связей Ричардом Дэвидсоном. Ученый опубликовал десятки научных статей и книг о мозге — три книги переведены на русский язык. Дэвидсон внес значительный вклад в изучение тех областей мозга, которые заставляют нас испытывать эмоции. В своих исследованиях он первым использовал функциональную магнитно-резонансную томографию для изучения механизмов сострадания. Итогом работ Дэвидсона стал вывод, что мы от рождения умеем сострадать и испытывать боль за ближнего, а в течение жизни можем тренировать эти навыки и становиться добрее.

Откуда берется сострадание? Что это такое с научной точки зрения? Как оно возникает в человеческом мозге?

По моему мнению, сострадание — это врожденное качество, которое возникает в самом раннем возрасте. Младенец зависит от заботы, которую получает от родителя или воспитателя, без нее он просто не может выжить. Ребенок с первых месяцев жизни демонстрирует просоциальное поведение: есть исследования, которые говорят о том, что если предоставить младенцу выбор, он предпочтет помочь другому и облегчить его боль. А действие, направленное на облегчение страданий другого — это и есть суть сострадания. Поэтому, когда мы учимся развивать в себе сострадание, мы фактически «тренируем» наше врожденное качество. Конечно, эта внутренняя склонность к состраданию может атрофироваться от недостатка использования. Но исследования явно указывают на то, что мы от рождения склонны любить и испытывать сострадание, а не ненавидеть.

Какие области мозга активны, когда мы испытываем сострадание? 

В этом процессе участвует множество различных областей мозга. Активируются нейронные связи в префронтальной коре, которая отвечает за принятие решений, а также в островковой коре (инсуле), которая связывает внутренние органы и мозг. То есть сострадание — это довольно сложный процесс.

К тому же — это не какое-то строго определенное состояние. Существуют различные типы  сострадания, которые могут меняться и  развиваться со временем. Если мы знаем, что можем сделать что-то, чтобы облегчить страдание другого, то сострадание заставляет нас совершать определенные действия — и набор этих действий может быть совершенно разным в зависимости от ситуации. Поэтому сострадание — это действительно очень многослойный процесс.

Но одна из главных составляющих работы механизма сострадания в нашем мозгу заключается в том, что этом состоянии у нас активируются нейронные связи, которые отвечают за формирование положительных эмоций: испытывать сострадание к другому человеку — приятно. 

А какие области мозга играют здесь большую роль: те, что больше «отвечают» за эмоции или за рациональное мышление? 

И те, и другие. Очевидно, что сострадание — это то, что мы переживаем эмоционально. Исследования доказывают, что, когда мы испытываем сострадание, активизируются области мозга, ответственные за эмоции. Но и те области мозга, которые отвечают за мышление, тоже вовлечены в процесс, ведь нам нужно проанализировать, почему другой человек страдает, понять, как ему можно помочь — а для этого требуется мышление. Таким образом, сострадание — это слияние и мыслей, и эмоций.

Вы упомянули разные типы сострадания. Можете рассказать поподробнее, что вы имеете в виду?

Различия будут зависеть от того, через какую призму вы исследуете сострадание. Одно из ключевых отличий — это разница между «предвзятым» и «непредвзятым» состраданием. Предвзятое сострадание — это сострадание к членам вашей собственной группы, а непредвзятое сострадание — это сострадание ко всем, даже к вашему «врагу». К людям, с которыми вы не согласны, или тем, кто выглядит или ведет себя не так, как вы. Одна из важных предпосылок сострадания — возможность увидеть в другом человека, который напуган, растерян или впал в заблуждение.

В своих работах вы часто призываете не путать эмпатию и сострадание. В чем разница между этими чувствами?

Эмпатия — это когда мы чувствуем то же, что и другой человек. Когда мы проявляем эмпатию к человеку, который страдает или которому больно, мы в какой-то степени сами чувствуем его страдания. Мы даже используем выражение: «Я чувствую твою боль». Но если мы действительно чувствуем боль этого человека — то это эмпатическая реакция, которая со временем может стать очень разрушительной для нас.

Ричард Дэвидсон, медитация, сострадание, эмпатия
Профессор Ричард Дэвидсон. Фото: Flickr

Сострадание — это совершенно иное состояние. Оно позволяет сосредоточить наше внимание на другом человеке. И в исследованиях мы видим, что области мозга, которые активируются при сострадании, совершенно не пересекаются с теми, которые работают, когда мы испытываем эмпатию.

Это происходит потому, что, когда мы принимаем на себя  боль и страдания другого человека, это на самом деле ограничивает нашу способность помочь. И когда люди, работающие в помогающих профессиях, говорят о «выгорании от сострадания», скорее всего они имеют в виду выгорание от эмпатии. Они выгорают, потому что все время проявляют эмпатию и перенимают страдания других людей, и если они не учатся сострадать, то это становится проблемой для них.

Известный психолог из Йельского университета Пол Блум написал книгу под названием «Против эмпатии». Суть его доводов в том, что если вы просто выражаете сочувствие — это не принесет реальной пользы другим и только навредит вам. Эмпатия может предшествовать состраданию, но она обязательно должна трансформироваться в него. 

Ученые могут отличать эмпатию от сострадания с помощью исследований активности мозга. Но как в обычной жизни можно понять, что ты сейчас испытываешь? Как отследить, где эта грань между эмпатией и состраданием? 

Отличить одно от другого совсем несложно. Самый важный вопрос, который стоит себе задать: «Угнетают ли меня те чувства, которые я сейчас испытываю?» И если вы испытываете глубокую эмпатию к кому-то, кто сейчас страдает, ответ на этот вопрос будет — да. Вы перенимаете его страдания, и вместо того, чтобы помочь, фокусируетесь на собственной боли.

Когда человек испытывает эмпатию, активируются участки мозга, которые отвечают за боль и негативные эмоции. Сострадание же активирует области мозга, которые связаны с положительными эмоциями, чувством взаимосвязи с другими людьми и способностью увидеть ситуацию с чужой точки зрения. Сострадание подпитывает, а не изнуряет.

Но разве это не эгоистично? Зачем вообще чувствовать себя хорошо, когда другие страдают? 

Сострадание в основе своей неэгоистично, потому что оно действительно направлено на других. Это забота о других, а не о себе. Хорошее самочувствие здесь — побочный продукт, а не намерение. Вы сострадаете другим не потому, что преследуете собственные интересы, а потому, что хотите, чтобы им было хорошо. В этом вся суть. Сострадание — это всегда эмоция, направленная на другого.

Можете дать практический совет, как развить в себе сострадание? Что нужно сделать, чтобы постоянный ужас, который мы испытываем, читая о бесконечных страданиях людей в новостях, сменился вот этой деятельной эмоцией, которая дает силы на помощь? 

Это очень сложный вопрос, особенно перед лицом всех тех ужасных событий, которые происходят сегодня в мире. И я думаю, что мы должны спросить себя: «Делаю ли я что-то, что могло бы помочь этим людям? Могу ли я в своем положении — в каком бы положении я ни находился — сделать что-то для других?» Это не обязательно должно касаться людей, которые страдают где-то далеко от меня — возможно, я могу сделать что-то в контексте своей жизни, для людей, которые непосредственно меня окружают. Может быть в моем районе живет пожилой человек, которому я могу помочь? Может быть я могу помочь соседскому ребенку? 

Если мы создаем обстоятельства, в которых мы можем быть полезны другим, наша жизнь становится более насыщенной и полноценной, мы можем лучше справляться со страданиями других людей. Мы осознаем, что есть определенные вещи, которые мы можем контролировать, и определенные вещи, которые мы контролировать не можем. 

Вы часто говорите о том, как медитация может помочь развить сострадание.  Расскажите, как это работает?

Мы можем рассматривать медитацию как умственные упражнения, которые могут способствовать улучшению нашего ментального состояния. В каждой религиозной и духовной традиции — не только в буддизме и восточных религиях — есть созерцательные практики. Это нечто универсальное. Это простые практики, которые могут питать и укреплять те качества, с которыми мы рождаемся. Я думаю, мы рождены быть добрыми, мы рождены для процветания, но нам нужно это развивать. Мы должны культивировать эти навыки, и медитация — одна из нескольких стратегий, которая может в этом помочь.

Что конкретно происходит в мозге во время медитации?

Существует множество различных видов медитации. Это как спорт, где тоже есть сотни различных видов. Каждый вид медитации по-разному воздействуют на мозг. То есть, медитация, с помощью которой вы будете развивать сострадание, будет отличаться от медитации, которая тренирует осознанность. Эти две практики окажут совершенно разное воздействие на мозг. 

Но в целом можно сказать, что медитация важна для саморегуляции и осознанного управления вниманием.

А что, наоборот, притупляет нашу врожденную способность испытывать сострадание?

Нам трудно проявлять сострадание к другому, если мы сами находимся в состоянии стресса — различные психопатологии проникают под кожу и влияют на наше физическое здоровье. Одна причин этого стресса — социальные сети. Наши цифровые устройства, конечно, предоставляют множество преимуществ, но у них есть и обратная сторона — в США сейчас наблюдается эпидемия одиночества.

Несмотря на то, что благодаря цифровым технологиям мы всегда на связи, на самом деле мы все более одиноки. Генеральный хирург США в прошлом году выпустил доклад об одиночестве и социальной изоляции. В этом докладе он указал, что одиночество является более серьезным фактором риска преждевременной смертности, чем курение по 15 сигарет в день. Так что это действительно серьезная проблема общественного здравоохранения.

Социальные связи важны для нашего самочувствия, они помогают снизить уровень гормонов стресса и укрепляют здоровье. Непосредственное общение с другими людьми дает нам почувствовать себя частью сообщества, и нам становится проще испытывать сострадание к другому. 

Количество времени, которое мы проводим, лично общаясь друг с другом, сокращается по всему миру — и происходит это отчасти из-за цифровых устройств. Поэтому нам необходимо признать эту проблему и разработать стратегии, как с ней бороться. Цифровые устройства никуда не денутся, но мы можем научиться цифровой гигиене.

Не так давно в США было проведено исследование, которое показало, что среднестатистический житель Соединенных Штатов открывает телефон около 150 раз в день. Думаю, большинство людей согласятся, что в этом нет необходимости.

Вы сказали, что сложнее всего проявлять сострадание к тем, кто не похож на тебя. Как этому научиться?

Одна из вещей, которой учат в простых практиках медитации для развития сострадания, — это расширение нашего круга. Мы можем начать, например, с наших близких, нашей семьи — то есть с тех людей, к которым обычно легко испытывать сострадание. А затем постепенно расширять круг так, чтобы он становился все больше и больше. Нужно расширить этот круг до тех пор, чтобы в конечном итоге все стали его частью. И не только каждый человек, но и все живые существа.

Звучит непросто.

Это трудно, но это важное стремление, и цель здесь не в том, чтобы достичь этой конечной точки. Здесь важна просто приверженность этому путешествию.